ईरान: न दुआ, न बयान

एक ओर हम स्वयं को अहले-ईमान कहते हैं, उम्मत-ए-मोहम्मदिया ﷺ का हिस्सा बताते हैं, भाईचारे और एकता के नारे बुलंद करते हैं; लेकिन जब किसी मुस्लिम देश पर हमला होता है तो हमारी प्राथमिकताएँ बदल जाती हैं। हाल के दिनों में ईरान पर हुए हमलों के बाद जिस प्रकार मुस्लिम दुनिया के एक वर्ग ने खामोशी अख्तियार की है, वह केवल राजनीतिक नहीं बल्कि नैतिक और आध्यात्मिक संकट का संकेत है।

सवाल यह है कि क्या हमारी गैरत भी अब मस्लक के आधार पर बँट चुकी है? क्या किसी मजलूम का साथ देने से पहले हम उसका अकीदा देखते हैं? क्या कलमा पढ़ने वाले की जान की हुरमत भी अब फिरकापरस्ती की नजर से आँकी जाएगी?

भारत में मुसलमानों की राजनीतिक सक्रियता किसी से छिपी नहीं है। हम अपने राजनीतिक आकाओं को खुश करने के लिए दुआओं का आयोजन करते हैं, उनकी सालगिरह पर खाना बाँटते हैं, फल वितरित करते हैं और मुबारकबाद के विज्ञापन प्रकाशित करते हैं। कई स्थानों पर नेताओं की सफलता या सत्ता के लिए विशेष दुआई सभाएँ भी आयोजित की जाती हैं।

फित्रा जैसे एक सीमित धार्मिक मसले पर भी बड़े-बड़े प्रेस बयान जारी होते हैं। कुछ सौ या हजार रुपये के हिसाब-किताब पर प्रेस कॉन्फ्रेंस होती हैं, उलेमा के प्रतिनिधिमंडल बनते हैं और सोशल मीडिया पर तीखी बहसें चलती हैं। मस्जिदों के लाउडस्पीकर तक इस्तेमाल किए जाते हैं। लेकिन जब वैश्विक स्तर पर कोई मुस्लिम देश युद्ध की चपेट में हो, तो वही नेतृत्व मौन क्यों हो जाता है?

भारत में विभिन्न सुन्नी विचारधाराओं और अन्य संगठनों के पास मजबूत नेटवर्क, मदरसे और लाखों अनुयायी हैं। उनका सामाजिक और सीमित राजनीतिक प्रभाव भी है। प्रश्न यह है कि क्या इन नेतृत्वों ने सामूहिक रूप से भारत सरकार पर कोई गंभीर दबाव बनाने की कोशिश की? क्या कम-से-कम युद्धविराम के लिए कूटनीतिक प्रयासों की मांग की गई? क्या एक साझा बयान जारी कर विश्व में शांति और मुस्लिम देशों की सुरक्षा के लिए आवाज उठाई गई?

यह किसी विशेष सरकार की अंध-समर्थन की बात नहीं, बल्कि एक सिद्धांत आधारित रुख की मांग है। जब अन्य धार्मिक और सामाजिक समूह अंतरराष्ट्रीय मुद्दों पर अपनी सरकारों से अपील कर सकते हैं, तो मुस्लिम नेतृत्व क्यों नहीं? क्या हमें केवल आंतरिक मसलों तक सीमित रहना है और वैश्विक अन्याय पर आँखें मूँद लेनी हैं?

हम इस समय रमजान की बरकतों और रहमतों की चर्चा करते हैं। खुत्बों में तकवा, भाईचारा और हमदर्दी के विषय बयान किए जाते हैं। लेकिन क्या वास्तव में हम इन शिक्षाओं पर अमल कर रहे हैं, या हमारी अधिकतर ऊर्जा चंदे, इफ्तार पार्टियों, फंड रेजिंग कार्यक्रमों और संगठनात्मक हितों तक सीमित है?

यह प्रश्न कठोर अवश्य है, लेकिन आवश्यक है। यदि रमजान हमें मजलूम के साथ खड़ा होना नहीं सिखाता, यदि यह महीना हमें उम्मत के दर्द पर रोने और दुआ करने की तौफीक नहीं देता, तो हमें अपने आचरण का आत्ममूल्यांकन करना चाहिए।

शिया-सुन्नी मतभेद एक वास्तविकता हैं, लेकिन उन्हें इस हद तक बढ़ा देना कि हम एक-दूसरे के घाव पर मरहम रखने से भी इनकार कर दें, उम्मत के लिए विनाशकारी है। विरोधी ताकतों को हमारी धार्मिक बारीकियों से कोई सरोकार नहीं; वे हमें सामूहिक रूप से कमजोर देखना चाहती हैं, और हम अनजाने में वही कर रहे हैं।

यदि आज ईरान के मुद्दे पर हम विभाजित हैं, तो कल किसी अन्य देश के प्रश्न पर भी होंगे। इस विभाजन का लाभ हमेशा वही शक्तियाँ उठाएँगी जो मुस्लिम दुनिया को बिखरा हुआ देखना चाहती हैं।

यह लेख किसी विशेष मस्लक या संगठन को निशाना बनाने के लिए नहीं, बल्कि सामूहिक आत्ममंथन का आह्वान है। हमें यह तय करना होगा कि हमारी प्राथमिक निष्ठा मस्लकी पहचान के साथ है या उम्मत की सामूहिक भलाई के साथ।

यदि हम वास्तव में अहले-ईमान हैं, तो कम-से-कम अन्याय के विरुद्ध दुआ और नैतिक समर्थन तो कर ही सकते हैं। हमें अपने उलेमा, संगठनों और नेतृत्व से प्रश्न करना होगा कि वे कहाँ खड़े हैं। क्योंकि खामोशी हमेशा निष्पक्षता नहीं होती; कई बार वह कमजोरी या समझौते का दूसरा नाम भी होती है।

आज आवश्यकता इस बात की है कि मुसलमान अपने भीतर की मस्लकी दीवारों को कम करें, सिद्धांतों पर एकजुट हों और कम-से-कम इतना तो स्वीकार करें कि मजलूम, चाहे किसी भी मस्लक से हो, हमारा भाई है। अन्यथा इतिहास हमें ऐसी उम्मत के रूप में याद रखेगा, जो अपने ही घावों पर खामोश रही।

लेखक: मुदस्सिर अहमद, शिवमोग्गा

Source: Haqeeqat Times