6 दिसंबर 1992: वह दिन जब भारत की आत्मा छलनी हो गई

दशक बीत जाने के बावजूद 6 दिसंबर का दिन भारत की सामूहिक स्मृति में एक ऐसे गहरे घाव की तरह दर्ज है, जो आज तक भर नहीं सका। बाबरी मस्जिद का विध्वंस—जिसका निर्माण 1528 में मुगल बादशाह बाबर के शासनकाल में उनके सेनापति मीर बाकी ने कराया था—केवल एक इमारत का गिराया जाना नहीं था। यह एक वादे के टूटने का प्रतीक था, ऐसी हार जिसने विभिन्न धर्मों के बीच बनी नाज़ुक सौहार्द्र की डोर को हमेश के लिए क्षत-विक्षत कर दिया। उस दिन यह साफ़ हो गया कि धर्म को सत्ता का हथियार बनाया जा सकता है, इतिहास को हिंसा के ज़रिए लिखा जा सकता है और क़ानून को राजनीतिक स्वार्थों के अनुसार मोड़ा जा सकता है।

देश के किसी भी शहर या कस्बे में हों, उस दिन के बाद आम मुसलमान की ज़िंदगी बदल गई। जो शांति कभी रोज़मर्रा का हिस्सा थी, वह भय और असुरक्षा में बदल गई। बाज़ारों में दुकानें जलीं, घर उजड़ गए और सैकड़ों जानें चली गईं। जिन गलियों में कभी हिंदू और मुसलमान साथ मिलकर खुशियां मनाते थे, वे अब डर, शक और अविश्वास की जगह बन गईं। इसके बाद हर विरोध, हर त्योहार और हर सार्वजनिक सभा में एक अनकही-सी तनाव की हवा महसूस होने लगी। यह सिर्फ़ स्थानीय घटना नहीं रही; पूरे देश में सांप्रदायिक हिंसा भड़क उठी, जिसने भारत की धर्मनिरपेक्ष जड़ों को गहराई से झकझोर दिया।

यह विवाद नया नहीं है। 1859 में ब्रिटिश शासन के दौरान परिसर के हिस्सों का विभाजन किया गया और 1949 में मस्जिद के भीतर मूर्तियां रखे जाने से मुसलमानों की इबादत बाधित हुई। 1980 के दशक में यह धार्मिक विवाद राजनीतिक हथियार बन गया। विश्व हिंदू परिषद की राम जन्मभूमि आंदोलन और 1990 में एल. के. आडवाणी की रथयात्रा ने सांप्रदायिक खाइयों को और चौड़ा किया। आम मुसलमानों के लिए चिंता और असुरक्षा रोज़मर्रा का सच बन गई। 1992 की घटना एक निर्णायक मोड़ थी; इसके बाद के वर्षों में देश के कई हिस्सों में मुसलमान सांप्रदायिक हिंसा के भय में जीते रहे। 2002 के गुजरात दंगों ने यह और स्पष्ट कर दिया कि कई बार राज्य मशीनरी भी अल्पसंख्यकों के प्रति निष्पक्ष नहीं रहती। सैकड़ों-हज़ारों जानें गईं, घर जलाए गए और न्याय की तलाश एक अधूरा सपना बनती चली गई। हाशिमपुरा और भागलपुर जैसी घटनाएं भी इसी भयावह तस्वीर का हिस्सा हैं।

न्यायिक फैसलों ने भी मिश्रित प्रभाव छोड़े। 2009 में लिब्रहान आयोग ने कई राजनीतिक नेताओं को जिम्मेदार ठहराया, लेकिन ठोस सज़ा नहीं हो सकी। 2019 में सुप्रीम कोर्ट के फैसले में राम मंदिर के पक्ष में निर्णय हुआ और मुसलमानों को शहर से दूर पांच एकड़ भूमि देने का प्रावधान किया गया—कुछ के लिए यह सांत्वना थी, तो दूसरों के लिए ऐतिहासिक अन्याय का प्रतीक। इसी अवधि में नागरिकता संशोधन कानून और गो-रक्षा से जुड़े क़ानूनों ने मुसलमानों के जीवन को और जटिल बना दिया। अदालतों के अनेक फैसलों ने सरकार के रुख़ को मज़बूती दी, जिससे न सिर्फ़ अल्पसंख्यकों पर दबाव बढ़ा, बल्कि देश की धर्मनिरपेक्षता की बुनियादें भी हिलती दिखीं।

आज भी आम मुसलमान की दिनचर्या इसी तनाव की छाया में गुजरती है। ईद की नमाज़ें सतर्कता के साथ अदा की जाती हैं, बाज़ारों में ख़रीदारी डर के साथ होती है और “लव जिहाद” जैसी अफ़वाहों ने सामाजिक रिश्तों को इस कदर कमज़ोर कर दिया है कि लोग एक-दूसरे पर शक करने लगे हैं। चाहे छोटे कस्बे की गली हो या बड़े शहर का मोहल्ला—खुशियां सिमटती जा रही हैं, उम्मीदें कमजोर पड़ रही हैं और रिश्ते टूटते दिख रहे हैं। फिर भी ज़िंदगी की जद्दोजहद जारी है; लोग अपने सांस्कृतिक रंगों को हिंसा के सामने हारने नहीं देते और उम्मीद की किरण तलाशते रहते हैं।

आज, 6 दिसंबर 2025 को, देशभर में कड़े सुरक्षा इंतज़ाम हैं। राजनीतिक टकराव और सामाजिक विरोध के बावजूद, ऐसे मुद्दे समय-समय पर उभरते हैं जो भावनाओं को भड़काते हैं। इसके बावजूद बदलाव के लिए प्रयास जारी हैं—युवा नफ़रत के ख़िलाफ़ आवाज़ उठा रहे हैं और न्यायपालिका में प्रतिरोध की धाराएँ भी दिख रही हैं। आगे का रास्ता हम सबकी सामूहिक ज़िम्मेदारी है: सम्मान, सहिष्णुता और समानता पर आधारित ऐसा समाज बनाना, जहाँ हर नागरिक को उसके अधिकार मिलें और किसी की पहचान पर उसके धर्म के कारण सवाल न उठे।

यह लेख केवल इतिहास का बयान नहीं, बल्कि आगे बढ़ने की अपील है। हमें सौहार्द और मानवता के रास्तों को मज़बूत करना होगा, ताकि आने वाली पीढ़ियों को एक शांत, स्वतंत्र और समान भारत सौंप सकें—जहाँ हर धर्म को सम्मान मिले और भय व नफ़रत के लिए कोई जगह न हो। यही हमारा कर्तव्य है।

यह लेखक के निजी विचार हैं; आवश्यक नहीं कि संस्थान उनसे सहमत हो।

लेखक: जमी़ल अहमद मिलनसार, बेंगलुरु

Source: Haqeeqat Time (Translate in hindi)